Un momento di quiete e riflessione sulla Natura della Realtà (tema già visto spesso su questo sito, con David Icke e con lo Gnosticismo) è ciò che propongo con l’articolo che traduco nel seguito dalla tradizione buddista tibetana molto antica, lo Dzochen.
Lo Dzochen non è una religione, ma una “via di autoliberazione che permette di scoprire la nostra essenza”. Come vale per altre discipline moderne (o modernizzate) in primis la Psicosintesi, la saggezza e conoscenza proposte, passano per la non identificazione di sé con pensieri ed emozioni e corpo. E i tempi presenti sono sicuramente una grande sfida per questo, se non si è tesorizzata prima una simile verità.
L’immagine di apertura raffigura Garab Dorje “il primo maestro dello Dzogchen” ed è presa dalla fonte di questo articolo
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Una sintesi sullo Dzogchen
Lo Dzogchen è un antico insegnamento che spiega sia chi siamo nel mondo e nella nostra essenza, sia come possiamo manifestare nuovamente la nostra essenza. È sempre stato un insegnamento segreto, non perché ci sia qualcosa da nascondere, ma perché può essere facilmente frainteso da coloro che non hanno acquisito una comprensione sufficiente della mente e dell’essenza divina. Perchè in tal caso, può facilmente sviare il praticante.
Ma i tempi sono cambiati. La cultura tradizionale tibetana si è diffusa in tutto il mondo e molte persone sono ora pronte a ricevere vari insegnamenti spirituali. Sono stati pubblicati e continuano ad essere pubblicati diversi libri sullo Dzogchen che spiegano in dettaglio questo meraviglioso insegnamento.
Lo Dzogchen viene considerato sia l’insegnamento finale e definitivo, che il cuore di tutti gli insegnamenti buddisti. Lo Dzogchen è stato praticato nel corso dei secoli dai maestri di tutte le diverse scuole, come loro pratica più interiore.
Le sue origini risalgono a prima della storia umana e non è limitato al buddismo, né al Tibet, né tantomeno al nostro mondo, poiché è documentato che è esistito in tredici diversi sistemi del mondo.
Dzogchen è comunemente tradotto come “Grande Perfezione”, ma questo potrebbe implicare una perfezione che ci sforziamo di raggiungere, e questo non è il significato di Dzogchen.
Dzogchen è spiegato come Base, Sentiero e Frutto, e dal punto di vista della Base, è lo stato già auto-perfezionato della nostra natura primordiale, che non ha bisogno di essere “perfezionato”, poiché è sempre stato perfetto fin dall’inizio, proprio come il cielo. È increato, ma spontaneamente realizzato.
Il Fondatore dello Dzogchen
Garab Dorje “fu il primo maestro dello Dzogchen, che ricevette la trasmissione attraverso il contatto di visioni dirette con il Sambhogakaya. Gli insegnamenti dello Dzogchen furono impartiti per la prima volta su questo pianeta in questo ciclo temporale da Garab Dorje, che si manifestò in forma di Nirmanakaya come essere umano nel III secolo a.C., nel paese di Ogyen, situato a nord-ovest dell’India.
Trascorse la sua vita lì insegnando sia agli esseri umani che alle dakinis. Il suo ultimo insegnamento prima di entrare nel Corpo di Luce fu quello di riassumere gli insegnamenti in Tre Principi, talvolta noti come “Le Tre Ultime Dichiarazioni di Garab Dorje”.
Lasciò questo testamento a tutti i praticanti Dzogchen del futuro. Le Tre Dichiarazioni di Garab Dorje sono:
“Introdurre direttamente nello stato” si riferisce alla trasmissione da parte del maestro, che, in vari modi, introduce e porta il discepolo a comprendere la condizione di “ciò che è”, lo stato primordiale dell’individuo. Questa è la Base.
“Non rimanere nel dubbio” significa che bisogna avere una conoscenza precisa di questo stato, trovando lo stato di presenza della contemplazione che è lo stesso in tutte le migliaia di esperienze possibili. Questo è il Sentiero.
“Continua nella profonda conoscenza dell’auto-liberazione” è il Frutto. Ciò significa che la conoscenza completa e immutabile dell’auto-liberazione è totalmente integrata nella propria vita quotidiana e in tutte le circostanze si continua in quello stato.
Tutte le centinaia e centinaia di testi originali dello Dzogchen possono essere considerati una spiegazione di questi tre versi di Garab Dorje.“ (da ”Il cristallo e la via della luce“ e ”Dzogchen, lo stato di auto-perfezionamento” di Chögyal Namkhai Norbu)
Panoramica degli insegnamenti Dzogchen
Il nostro essere essenziale, ciò che eravamo, ciò che siamo e ciò che sempre saremo, è uno stato di consapevolezza primordiale e puro. La nostra mente e coscienza normali sono sempre oscurate dalle impurità delle emozioni e dei pensieri, ma la nostra essenza è purezza totale. Questo è anche chiamato lo Stato Naturale del nostro essere.
Questa purezza primordiale è vuota. Il vuoto non ha alcuna oscurità, né dalle emozioni, né dai pensieri. Lo Dzogchen usa l’immagine di uno specchio che ha la capacità di riflettere tutto ciò che si trova davanti ad esso, ma non ne è oscurato. Lo specchio rimane sempre lo stesso.
Tutti noi siamo questa purezza primordiale o vuoto. Ma la nostra coscienza quotidiana è così offuscata dalle emozioni e dai pensieri che non ne siamo consapevoli e quindi non la riconosciamo.
Quando la nostra consapevolezza è nello Stato Naturale, non ci sono restrizioni o limitazioni all’espressione del nostro essere. Le apparenze che percepiamo sono solo riflessi nello specchio della mente. Sono manifestazioni della mente. In quanto tali, sono perfette e come dovrebbero essere.
Le manifestazioni vanno e vengono. Sono riconosciute come semplici riflessi, o “illusioni”, e sono godute come tali. La consapevolezza rimane nel suo stato puro.
Come esseri ordinari su questa terra, la nostra consapevolezza si identifica con le manifestazioni e le considera reali. Non c’è consapevolezza dello stato puro. La nostra coscienza è offuscata dalla costante attività delle emozioni e dei pensieri, che tendono anche a restringere la nostra percezione.
La più parte di noi non ha mai fatto esperienza della propria vera e pura essenza nella propria vita, quindi come possiamo sapere cos’è? Nello Dzogchen occorre innanzitutto un‘introduzione diretta al proprio Stato Naturale, solitamente da parte di qualcuno che lo ha sperimentato direttamente.
In questo modo si comprende la differenza tra il proprio Stato Naturale e la propria coscienza quotidiana offuscata. Quindi occorre praticare per far sì che questo Stato Naturale si manifesti nuovamente, anche solo per brevi periodi, e poi renderlo più permanente.
Nella meditazione si scopre che la mente produce continuamente pensieri. Quindi, i pensieri vengono osservati. Si osserva come sorgono e come svaniscono. In questo modo, si scopre che i pensieri in realtà non esistono di per sé; sono onde inconsistenti che vanno e vengono e cessano di esistere.
Sono solo onde o movimenti nella mente. È importante non identificarsi con i pensieri e non seguirli, poiché allontanano la consapevolezza. I pensieri possono essere eliminati, ma non è necessario farlo. Il punto è mantenere la consapevolezza sulla propria vera essenza e lasciare che i pensieri scorrano.
È come guardare un treno che passa, invece di saltarci sopra e finire chissà dove. Molti pensieri sono solo divagazioni, programmi automatici che tengono la mente occupata tutto il giorno. Una volta che questi sono stati calmati, si è in grado di pensare veramente ciò che si vuole e non permettere pensieri indesiderati.
Naturalmente, lo scopo è quello di rimanere consapevoli del proprio Stato Naturale. Più il processo del pensiero rallenta, più la coscienza diventa chiara. La nostra mente diventa molto chiara e vigile; e consapevole che al di là di quei pensieri c’è uno stato sempre presente di chiarezza e vuoto (vuoto di oscuramenti).
Si diventa sempre più consapevoli di sé stessi. Nella nostra consapevolezza quotidiana non siamo consapevoli di noi stessi, siamo consapevoli delle emozioni, dei pensieri, di ciò che ci circonda. Praticando lo Dzogchen diventiamo consapevoli del nostro vero sé, della pura e chiara consapevolezza di sé.
Lo Stato Naturale possiede le qualità del vuoto e della chiarezza. Questi sono ovviamente concetti della nostra mente. Qualsiasi cosa pensiamo, compreso il significato dei termini vuoto e chiarezza, è un costrutto della mente e non il vero Stato Naturale. Ma nel nostro mondo umano abbiamo bisogno di parole e concetti per comunicare, e come tali questi termini sono approssimazioni.
Lo stato naturale è semplicemente se stesso, al di là della mente e di tutti i suoi costrutti. Quando si è nello Stato Naturale, si è semplicemente. Non è possibile descriverlo con precisione. Lo Stato Naturale è permanente, ma lo Dzogchen non sostiene che esista un sé separato, indipendente e autosufficiente.
Non è possibile trovare alcuna entità o identità eterna, indipendente, separata e concreta, come un’anima o un sé eterni. Nella vita normale creiamo costantemente un senso di sé. Questo aggrapparsi al sé è frutto dell’ignoranza, perché ci manca la vera conoscenza e consapevolezza del nostro vero stato dell’essere.
Durante la pratica non riusciamo a trovare questo sé. Semplicemente non c’è. Quando cerchiamo nella mente, non c’è. Cos’è questo “io” a cui ci aggrappiamo così disperatamente? Il sé non è un’entità o una sostanza unica e unificata, ma è un processo che si svolge nel tempo. È una successione di stati di coscienza con contenuti mentali diversi. È come un fiume che cambia di momento in momento. Non è mai lo stesso.
Quando si pratica lo Dzogchen si può arrivare a uno stato mentale in cui i pensieri sono pochi o addirittura assenti. Si prova una profonda quiete o calma. Ma questo non significa che si sia raggiunto lo stato naturale.
Ci si può fissare su uno stato senza pensieri, ma questo è comunque uno stato mentale e quindi un riflesso o una creazione della mente. È necessario guardare alla fonte dei pensieri. Chi sta pensando, chi sta osservando i pensieri?
Poiché non troviamo né un osservatore né ciò che viene osservato, entrambi si dissolvono. Allora sorge uno stato di chiara vacuità. Vacuità dei pensieri e chiarezza della consapevolezza. In questo stato non pensiamo né facciamo analisi o interpretazioni. Ci troviamo nel nostro Stato Naturale, al di là della concezione dell’intelletto.
All’inizio, rimanere in questo Stato Naturale è di breve durata, a causa della nostra abitudine di risiedere in una coscienza dominata da pensieri e concetti continui. Con la pratica entriamo in questo stato più e più volte e cerchiamo di rimanervi più a lungo. Anche in questo caso, ciò non significa che i pensieri non sorgano più.
La diminuzione o l’eliminazione dei pensieri sono solo un mezzo. L’obiettivo è rimanere nello Stato Naturale quando i pensieri vanno e vengono. In questo modo non siamo soggetti ai pensieri, ma sono i pensieri ad essere soggetti allo stato di chiara consapevolezza.
Durante la pratica, ci sono tre ostacoli che possono disturbare la nostra meditazione. Il corpo diventa facilmente sonnolento. L’ottusità ci fa perdere la nostra lucidità. L’agitazione si verifica quando i pensieri ci portano fuori strada. Quando ciò accade, è meglio fare una pausa, rinfrescarsi e ricominciare da capo.
La Base, il Sentiero e il Frutto
Gli insegnamenti Dzogchen sono spesso strutturati in tre parti: la Base, il Sentiero e il Frutto.
La Base
Di solito un maestro realizzato introduce lo studente allo Stato Naturale. Egli è in grado di trasferire direttamente quello stato di consapevolezza al suo studente. Lo studente che ora ha sperimentato il suo Stato Naturale dell’essere, anche se solo brevemente, deve poi praticare per entrare nello stato naturale ancora e ancora. Questo costituisce il Sentiero. Ma prima lo studente deve aver avuto un’esperienza diretta dello Stato Naturale.
La Base è l’esperienza dell’identità con lo Stato Naturale. È il terreno fondamentale dell’esistenza, sia a livello universale che a livello individuale. La base è sempre stata lì, è sempre stata pura e perfetta. È presente in ogni essere vivente. È non duale. Una volta che l’essere entra nella dualità, l’esperienza dello Stato Naturale viene persa.
Ciò significa che viene temporaneamente oscurata dall’attaccamento e dall’avversione derivanti dall‘ignoranza della visione dualistica. Una persona normale è ignorante e quindi il suo Stato Naturale è solo latente; ma per una persona realizzata è manifesto. L’obiettivo della pratica è quello di rendere nuovamente manifesto lo Stato Naturale.
Dal momento in cui entriamo nella visione dualistica, lasciamo la Base primordiale e inizia la trasmigrazione. La trasmigrazione è il movimento continuo di passare da un corpo all’altro a causa delle cause karmiche. Si è diventati soggetti alla causa e all’effetto.
Lo stato primordiale è al di là dello spazio e del tempo, al di là della creazione e della distruzione. Ma la sua natura è quella di manifestarsi come luce, come elementi, come energia e come tutte le interazioni che finiscono per essere ciò che sperimentiamo e godiamo come cosmo.
Entrando nella dualità, rimaniamo intrappolati in tutte queste proiezioni che erroneamente consideriamo come realtà esterna. Così percepiamo l’individuo come composto da Corpo, Voce e Mente.
Il Corpo è l’intera manifestazione fisica della persona. La Voce è l’energia vitale (prana) del Corpo. La Mente è ciò che ragiona.
Lo stato naturale è permanente, tutto il resto è impermanente o temporaneo. Perché tutto ciò che sperimentiamo, compresi noi stessi, è impermanente e temporaneo? Tutti i fenomeni sono privi di esistenza intrinseca; nulla esiste di per sé come qualcosa di permanente.
Se qualcosa esistesse in modo permanente, avrebbe una propria esistenza intrinseca e nient’altro potrebbe influenzarlo o modificarlo. Sarebbe immutabile, non potrebbe cambiare. Non ci sarebbe causalità, nessuna causa sarebbe in grado di trasformarlo in qualcos’altro.
L’esperienza ci dice il contrario. Tutto cambia continuamente, quindi tutto è privo di esistenza intrinseca. È la nostra percezione che ci fa pensare che i fenomeni siano in qualche modo solidi e permanenti.
La Base, o Stato Naturale, ha una triplice condizione: Essenza, Natura ed Energia.
L’Essenza della Base è il vuoto fondamentale.
Vuoto significa che quando si esaminano i pensieri, si scopre che essi vanno e vengono, ma non hanno alcuna esistenza reale e indipendente. È un fenomeno che esiste solo temporaneamente. Prima e dopo un pensiero c’è solo vuoto, vacuità. Questo vuoto è fondamentalmente puro e chiaro, ed è paragonato a uno specchio.
Uno specchio riflette tutto ciò che gli viene posto davanti, ma lo specchio stesso non cambia mai, né diventa impuro o oscurato. Rimane sempre vuoto e chiaro. I pensieri vanno e vengono, ma sono solo riflessi, non cambiano la purezza e il vuoto dello Stato Naturale.
La Natura della Base è il fenomeno manifesto. Sebbene i fenomeni vadano e vengano, e nella loro essenza siano vuoti e privi di significato, essi esistono e continuano a manifestarsi. Questo può essere paragonato alla natura di uno specchio. Sebbene lo specchio rimanga vuoto e puro, è nella sua natura riflettere continuamente ciò che si trova davanti ad esso.
L’energia della Base è il modo in cui la Base, o lo Stato Naturale, si manifesta. Questo è paragonabile ai riflessi stessi nello specchio. Essenza, Natura ed Energia sono tutte interdipendenti. Una non può esistere senza le altre due.
L’Energia si manifesta in 3 modi
L’ultima, l’Energia, si manifesta in tre modi: Zal, Rolba e Dan (termini intraducibili).
ZAL (l’apparenza di un mondo apparentemente esterno): è l’energia dell’individuo che appare come un mondo apparentemente esterno. L’individuo vede se stesso come un’entità separata che vive nel mondo esterno degli oggetti. Ma questi oggetti/mondo esterni sono in realtà proiezioni della sua stessa energia.
Questo può essere paragonato a un cristallo. La luce (energia) entra nel cristallo (l’individuo) e si proietta in raggi e modelli di colori che sono visti come separati dal cristallo, ma in realtà sono funzioni della natura del cristallo. In realtà non esistono fenomeni esterni indipendenti o separati; sono manifestazioni dell’energia dell’individuo.
ROLBA (il modo in cui si manifesta l’energia di un individuo): nell’individuo l’energia viene percepita come un’immagine interna. L’immagine può apparire molto vivida e reale, ma è solo una manifestazione della sua energia. È paragonabile all’immagine di un oggetto che si vede all’interno di una sfera di cristallo.
DAN (qualità infinita e informe dell’energia): l’energia di un individuo può assumere qualsiasi forma. A causa della visione karmica individuale, la sua energia si modellerà in un Corpo, una Voce e una Mente con un ambiente esterno; vita dopo vita. Questo è paragonabile a una sfera di cristallo che assumerà il colore di qualsiasi tessuto colorato su cui viene posizionata.
Il Sentiero: Visione, Pratica, Attitudine
Dopo che lo studente è stato introdotto allo Stato Naturale dell’essere, deve praticare il Sentiero per uscire dalla sua visione e condizione dualistica e realizzare nuovamente il suo vero Stato Naturale.
Il Sentiero ha tre aspetti: Visione, Pratica e Attitudine
VISIONE significa che bisogna osservare se stessi e scoprire qual è la propria condizione in relazione al proprio corpo, alla propria voce e alla propria mente. In questo modo si scoprirà di essere condizionati da molte cose e bloccati in molti “programmi”.
Il corpo è condizionato dalle condizioni di vita, dalle influenze esterne, dai nutrienti e così via. Il corpo vitale ha problemi di energia bloccata, che non fluisce liberamente, causando nel tempo sia problemi emotivi che disturbi fisici. Il corpo mentale ha i suoi squilibri, come una visione distorta del mondo, fissazioni mentali, processi di pensiero malsani… Qui abbiamo di nuovo l’immagine dello specchio: il praticante deve guardarsi nello specchio del proprio essere.
La PRATICA significa rigorosamente contemplazione, ovvero ci si sforza di entrare nello stato di non dualità, lo Stato Naturale, e si cerca di rimanervi per periodi sempre più lunghi. I pensieri possono andare e venire, ma quando si è correttamente centrati nello Stato Naturale, il praticante non sarà influenzato da quei pensieri.
La mente stessa non è impegnata in alcuno sforzo o lavoro, come nel caso della meditazione. La meditazione impegna la mente a fare qualcosa, ad esempio la visualizzazione, per indurre uno stato di calma che favorisce l’entrata nella contemplazione.
Una volta entrati nella contemplazione, si è totalmente presenti e consapevoli, e non si rifiuta né si segue alcun pensiero. Poiché siamo tutti diversi e le nostre energie sono tutte diverse, bisogna guardare dentro di sé per trovare il proprio tipo di ostacoli (=Visione), e poi bisogna scegliere e impiegare una o più tecniche di meditazione che lo aiutino a dissolvere tali ostacoli.
Le tecniche di meditazione sono un aiuto per superare i propri problemi, ma non dovrebbero essere un fine in sé. L’attenzione nello Dzogchen è sempre sulla contemplazione.
ATTEGGIAMENTO significa che una volta che il praticante è in grado di rimanere in contemplazione, nello Stato Naturale di chiara consapevolezza, durante la sua pratica, allora deve continuare, rimanendo in questo Stato Naturale, nella sua vita quotidiana.
Quindi porta la sua chiara consapevolezza presente in ogni momento della sua vita. Evita tutte le distrazioni che potrebbero portarlo fuori dallo Stato Naturale. La sua mente non vaga nel passato o nel futuro, ma può pianificare attivamente qualcosa per il futuro rimanendo lucido e consapevole del presente.
Per questo ha bisogno di coltivare una chiara consapevolezza costante di tutto il suo essere. È un atteggiamento o una condotta che gli permetterà di acquisire padronanza sulle cause karmiche nella sua vita.
Le cause karmiche sono di due tipi: primarie e secondarie. Le cause primarie provengono dal passato e possono essere vissute come buone o cattive. Ma le cause primarie hanno bisogno delle giuste condizioni in questa vita per potersi manifestare, quindi hanno bisogno di cause karmiche secondarie.
Quando il praticante ha una chiara consapevolezza continua dello Stato Naturale, è in grado di riconoscere quando stanno sorgendo le cause karmiche secondarie e impedire che quelle negative si sviluppino, stimolando invece quelle positive. Alla fine non è più condizionato da nessuna esperienza, buona o cattiva che sia.
In questo modo egli si libera completamente dall’esistenza condizionata. Non è limitato dalle azioni del mondo manifesto. Può agire in modo completamente libero da ogni limitazione, regola e causa/effetto. Una persona simile può essere vista agire in modi strani e inaspettati.
Padrone di sé stesso, è libero di fare ciò che vuole, ma rimane consapevole dei bisogni e dei limiti delle altre persone e cercherà sempre di aiutarle a osservare se stesse e a prendere le proprie decisioni.
Il Frutto
Il frutto è la Realizzazione. Realizzazione significa che una persona ha manifestato nella propria consapevolezza ciò che in essenza è sempre stata, ovvero uno stato di pura e chiara consapevolezza che chiamiamo Stato Naturale.
Attraverso il processo di approfondimento continuo della consapevolezza di questo stato, ci si libera dalla visione dualistica. Tutte le passioni e tutte le cause karmiche che condizionano una persona a un mondo dualistico si sono dissolte. Questa persona non ha attaccamenti a questi giochi di energie. Non c’è separazione tra soggetto e oggetto, che è solo una visione abituale degli esseri non realizzati.
Un praticante che rimane continuamente nello Stato Naturale non si aspetta che sorgano qualità virtuose né teme le conseguenze negative delle azioni sbagliate. Lo Stato Naturale è al di là di ogni causalità karmica e dei suoi effetti.
Un tale praticante non è soggetto alla causalità o al karma. La nostra esistenza come esseri umani è il risultato della nostra visione karmica impura causata da determinate cause. È impura perché causata dall’ignoranza e dalle passioni o contaminazioni emotive.
Alla fine, il praticante dissolve la sua realtà personale nella Realtà dello Stato Naturale. Ciò significa anche che il corpo fisico si dissolve perché è solo una manifestazione della nostra visione karmica impura.
Ritorna all’essenza energetica primordiale delle Cinque Luci Pure del Corpo Arcobaleno o Corpo di Luce. Non si tratta di qualcosa di simbolico. Esistono numerosi casi documentati in cui il praticante ha dissolto il proprio corpo fisico, lasciando solo capelli o unghie.
Sul Corpo di Luce
Quando si entra nello Stato Naturale e lo si mantiene per un periodo prolungato, la potenzialità dello Stato Naturale ha l’occasione di manifestarsi spontaneamente come visione. Pertanto, il risultato finale di una pratica prolungata è il raggiungimento del Corpo di Luce o Corpo Arcobaleno (chiamato anche Sambhogakaya, un corpo fatto interamente di luce).
Il praticante Dzogchen realizzato, non più illuso dall’apparente sostanzialità o dai dualismi come mente e materia, libera l’energia degli elementi che compongono il corpo fisico al momento della morte o anche prima. Questo non è un processo di trasformazione di un corpo fisico impuro in un corpo di luce puro.
Nello Dzogchen non c’è nulla da trasformare e nulla da visualizzare. Il Corpo di Luce non è il risultato della visualizzazione. Le visualizzazioni sono prodotti della mente. Ma il praticante Dzogchen si trova in uno stato al di là della mente. La visione che sorge spontaneamente è una manifestazione di ciò che è già primordialmente presente nello Stato Naturale. Si manifesta semplicemente.
Poiché lo Stato Naturale è sia vuoto che manifestazione spontanea, quando un essere entra nello Stato Naturale, la compassione per tutti gli esseri senzienti sorge spontaneamente. A differenza di altre pratiche buddhiste, la compassione non deve essere coltivata dalla mente. Nello Stato Naturale è sempre stata presente.
Il Corpo di Luce ha due aspetti: il vuoto, che è permanente, e la saggezza, che è impermanente. Si tratta di un concetto apparentemente dualistico, ma sia il vuoto che la saggezza (= chiarezza e consapevolezza; la saggezza è la comprensione del vuoto e dell’insostanzialità di tutti i fenomeni, interni ed esterni) sono sempre inseparabili nello Stato Naturale.
La chiarezza e la consapevolezza sono un lato della manifestazione e quindi impermanenti perché cambiano continuamente, mentre il vuoto è costante. Questo è molto simile al concetto di Shiva e Shakti nello Shaivismo del Kashmir.
Come esseri umani siamo sia Shiva, coscienza permanente e passiva, sia Shakti, coscienza dinamica. Shiva è il centro immobile, Shakti è come un riflesso di Shiva che porta avanti la manifestazione e la creazione del cosmo.
L’essere che ora è diventato il suo Corpo di Luce o Corpo Arcobaleno può apparire agli esseri senzienti per insegnare loro.
Il Corpo Arcobaleno, che è una manifestazione di pura luce, non è materiale, ma può sembrare tale poiché può agire simultaneamente su tutti i sensi di un essere senziente. Il Corpo di Luce può essere percepito solo dagli Arya (esseri altamente realizzati). Gli esseri ordinari non possono vedere o sentire questa manifestazione.
Solo quando l’essere Realizzato si manifesta in una forma fisica visibile, può essere visto dagli esseri umani.
Sogyal Rinpoche (Capitolo 10 del Tibetan Book of Living & Dying) scrisse:
“Nel 1952 ci fu un famoso caso di corpo arcobaleno nella parte orientale del Tibet, testimoniato da molte persone. L’uomo che lo raggiunse, Sonam Namgyal, era il padre del mio tutore, all’inizio di questo libro.
Era una persona molto semplice e umile, che si guadagnava da vivere come scalpellino itinerante, scolpendo mantra e testi sacri. Alcuni dicono che in gioventù fosse stato un cacciatore e che avesse ricevuto insegnamenti da un grande maestro. Nessuno sapeva davvero che fosse un praticante; era veramente chiamato uno “yogin nascosto”.
… poi si ammalò, o almeno così sembrava, ma divenne stranamente sempre più felice. Quando la sua malattia peggiorò, la sua famiglia chiamò maestri e medici. Suo figlio gli disse che avrebbe dovuto ricordare: “Tutto è illusione, ma sono sicuro che tutto è bene”.
Poco prima della sua morte, all’età di settantanove anni, disse: «Tutto ciò che chiedo è che, quando morirò, non spostiate il mio corpo per una settimana». Quando morì, la sua famiglia avvolse il corpo e invitò lama e monaci a venire a praticare per lui.
Collocarono il corpo in una piccola stanza della casa e non poterono fare a meno di notare che, sebbene fosse stato una persona alta, non ebbero alcuna difficoltà a farlo entrare, come se stesse diventando più piccolo.
Allo stesso tempo, intorno alla casa si vide uno straordinario spettacolo di luci dai colori dell’arcobaleno. Quando il sesto giorno guardarono nella stanza, videro che il corpo stava diventando sempre più piccolo.
L’ottavo giorno dopo la sua morte, la mattina in cui era stato organizzato il funerale, arrivarono i becchini per prelevare il corpo. Quando lo scoprirono, non trovarono altro che le sue unghie e i suoi capelli.
Tapihritsa era una persona comune proveniente da una famiglia nomade del paese di Zhang Zhung (la cultura Zhang Zhung è un’antica cultura che fiorì nelle regioni occidentali e settentrionali del Tibet prima dell’introduzione del buddismo nel paese durante il VII secolo).
Il maestro principale di Tapihritsa era Dawa Gyaltsen. Tapihritsa praticò per nove anni prima di raggiungere l’illuminazione. Il luogo in cui praticò è un luogo sacro fuori dal Monte Kailesh (= una vetta delle montagne Gangdisê, che fanno parte dell’Himalaya in Tibet), un luogo chiamato Senge Tap. Dopo nove anni di pratica in quel luogo, Tapihritsa raggiunse il corpo arcobaleno.
Una delle forme più frequenti di emanazione del corpo arcobaleno è quella di Padmasambhava (chiamato anche Guru Rinpoche), un grande maestro buddista. Quando Padmasambhava è rappresentato mentre si manifesta simultaneamente a livello di dharmakaya (corpo della verità = corpo di luce), sambhogakaya (corpo della beatitudine o del godimento = corpo energetico) e nirmanakaya (corpo dell’attività = corpo fisico), allora tre fonti arcobaleno emanano rispettivamente dalla sua corona, dalla fronte e dal centro del cuore.
Questi tre flussi arcobaleno si fondono insieme in modo molto sottile per produrre un armonioso triplo vortice di onde arcobaleno.
Fonte: http://www.soul-guidance.com/houseofthesun/dzogchen.htm
traduzione: M.Crisitina Bassi per www.thelivingspirits.net
